大佛顶首楞严经卷一译解
唐天竺沙门般剌密帝 译
乌苌国沙门弥伽释迦 译语
菩萨戒弟子前正议大夫同中书门下平章事清河房融 笔受
王治平居士白话译、注、解
正文（10）
经文：“阿难！汝今欲知奢摩他路，愿出生死，今复问汝。”
即时如来举金色臂，屈五轮指，语阿难言：“汝今见不？”阿难言：“见。”
佛言：“汝何所见？”阿难言：“我见如来举臂屈指，为光明拳，耀我心目。”
佛言：“汝将谁见？”阿难言：“我与大众，同将眼见。”
佛告：“阿难！汝今答我，如来屈指为光明拳，耀汝心目，汝目可见，以何为心，当我拳耀。”
阿难言：“如来现今征心所在，而我以心推穷寻逐。即能推者，我将为心。”
佛言：“咄！阿难！此非汝心。”
阿难矍然，避座合掌，起立白佛：“此非我心，当名何等？”
佛告阿难：“此是前尘虚妄相想，惑汝真性。由汝无始至于今生，认贼为子，失汝元常，故受轮转。”
阿难白佛言：“世尊！我佛宠弟，心爱佛故，令我出家。我心何独供养如来，乃至遍历恒沙国土，承事诸佛及善知识，发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心。纵令谤法，永退善根，亦因此心。若此发明，不是心者，我乃无心，同诸土木，离此觉知，更无所有，云何如来说此非心？我实惊怖，兼此大众，无不疑惑。惟垂大悲，开示未悟。”
尔时世尊开示阿难及诸大众，欲令心入无生法忍，于师子座，摩阿难顶，而告之言：“如来常说，诸法所生，唯心所现。一切因果，世界微尘，因心成体。阿难！若诸世界，一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性，纵令虚空，亦有名貌，何况清净妙净明心，性一切心，而自无体？
“若汝执吝，分别觉观所了知性必为心者，此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声而有分别，纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。我非敕汝执为非心，但汝于心微细揣摩，若离前尘，有分别性，即真汝心。若分别性，离尘无体，斯则前尘分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身，同于断灭，其谁修证无生法忍？”
即时阿难与诸大众默然自失。
佛告阿难：“世间一切诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽，成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故汝今虽得多闻，不成圣果。”
阿难！汝今欲知奢摩他路，愿出生死，今复问汝。
阿难，你今天要想知道求“奢摩他”的道路，愿意出离生死，我再问你。
即时如来举金色臂，屈五轮指，语阿难言，汝今见不？阿难言见。
于是如来举起金色的臂，屈着“五轮指”〈注〉，问阿难：你见着了吗？阿难答道：见着的。
释迦佛的五指头都是轮纹。
从前禅宗的天龙禅师每有人来问佛法，他就翘着一根大指示人。众人称他为“一指禅”。有一个某甲来问佛法，门口坐着一个小沙弥问他道：你来找我们师父干什么？他答：来问佛法。小沙弥道：你问我也是一样的。那人就问道：什么是佛法？小沙弥翘起一个大指道：这就是佛法。那人不解，进去见着天龙禅师问道：什么是佛法。禅师果然也翘着大指道：这就是佛法。那人大为赞叹道：禅师门下连小沙弥都是会佛法。禅师问得原故后，拿一把戒刀藏在身后，把小沙弥叫来问道：什么是佛法？小沙弥把大指翘道：这就是佛法，禅师举刀一挥，把小沙弥大指砍下来。小沙弥疼得回头就跑，禅师厉声道：站着！小沙弥回身站住，禅师急问道：什么是佛法？小沙弥把手一举道：这就是……。突然看见大指没有了，心中恍然大悟。就此明白了本性是怎么一回事。天龙禅师的一指和释迦佛屈五轮指给阿难看，到底是一回事还是两回事？
佛言：汝何所见？阿难言：我见如来举臂屈指为光明拳，耀我心目。
佛说：“你见个什么？”阿难说：“我见如来举臂屈指，成一个光亮的拳，恍耀着我的心和眼睛。”
众生循六识而攀缘六尘境界，这就是无始以来的生死根本。返六识而回复到“藏识海”就是菩提涅槃元清净体。也就是得成无上菩提的修行正路。今天佛举臂屈指给阿难看，就是考验阿难是循六识而攀缘六尘还是返六识而得本性。结果阿难所答恰似小沙弥翘着大指对人说：“这就是佛法”。
佛言：汝将谁见？阿难言：我与大众，同将眼见。
佛说：“你以谁来见？”阿难说：“我和大众，都是以眼来见。”
佛这次三问阿难，第一次问：“见到了吗？”第二次问：“见个什么？”第三问：“谁见？”三问阿难都是用攀缘心所针对的外境作答。恰好落在前文所说的无始以来的生死根本中。假若阿难能抛掉所见的对象，回过头来，在能见的本源上体认一下。那么在每一问上，都能找到入门处。尤其第三问“谁见？”更是明白指出要注意这个“谁”字。然而阿难依旧错过，仍然落在众生惯行的老路上，循尘逐境，背离本明。
佛告阿难，汝今答我，如来屈指为光明拳，耀汝心目，汝目可见，以何为心？当我拳耀。
佛告诉阿难：“汝现在答复我，如来屈指为光明拳，晃耀你的心和眼睛，你的眼睛是看得见的。那么什么是心？接受我拳头的晃耀？”
阿难言：如来现今征心所在，而我以心推穷寻逐。即能推者，我将为心。
阿难说：“如来现在问我心的所在，而我就用这个心仔细推求寻找。这个能够推求寻找的，就是我的心。”
《红楼梦》上贾母骂贾宝玉是“丈二的灯台，照得见别人，照不着自己。”恰似阿难上文七番都找遍了，仍然找不到心。此处又答错了。
佛言：咄！阿难！此非汝心。阿难矍然，避座合掌，起立白佛：此非我心，当名何等？
佛厉声一喝道：“咄！阿难！这不是你的心！”阿难大惊离座退立，双手合掌问佛道：“这不是我的心，那是什么呢？”
后世禅宗以棒喝接引人，正同释迦佛这一喝的意思。
佛告阿难，此是前尘虚妄相想，惑汝真性。由汝无始至于今生，认贼为子，失汝元常，故受轮转。
佛告诉阿难：这是前尘〈注一〉虚妄相想〈注二〉，迷惑了你的真正的本性。就由于你从无始以来，直到今天错认贼人是你的儿子，以致失掉你元常不变的真性，因此受生死的轮转。
指六尘中前五尘。
六尘中最后的一尘。法尘。
前五尘的影子，在意识中显现出来，即是法尘。正是今天所说的“存在决定意识。”“存在”就是前五尘。意识就是妄想，妄想并不是真有，只是一个虚妄相想。众生从无始以来，误认这个虚妄相想为自己的真心本性。而这个妄想恰好是轮转生死的根本。
阿难白佛言：世尊！我佛宠弟，心爱佛故，令我出家。我心何独供养如来，乃至遍历恒沙国土，承事诸佛，及善知识，发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心。纵令谤法，永退善根，亦因此心。
阿难对佛说：“世尊，我是佛最爱的弟弟。因为我爱佛，佛令我出家。在我的心里，岂止是供养如来。甚至于尽历恒河沙这样多的世界，侍候供养所有这些世界上的众佛，以及善知识〈注一〉。发大勇猛上进的心，为了修行，行一切困苦难行的法事〈注二〉，都用的是这个心。或是毁谤了佛法，永远退失善根〈注三〉，也是用的这个心。”
有良好的智慧和道德，能够指导我进步的人，严格说来，应当是圣者。
修某种行的行为。
就是断了善的根子，永远不可能再发出善苗来。
阿难所说的这个心，正是能造一切善，能作一切恶的妄心。
若此发明，不是心者，我乃无心，同诸土木。离此觉知更无所有。云何如来，说此非心，我实惊怖。兼此大众，无不疑惑。惟垂大悲，开示未悟。
假若现在发明出来，说这个不是心，那我岂不成了没有心的人和土木一般。我现在离了这个能觉能知，就一样都没有了。为什么如来说这个不是心。我听了这话，实在使我惊恐。我看所有在座的大众，个个都会疑惑。求你老人家慈悲，说明这个道理，启示这些迷惑不悟的人。
佛家所说的“心”，并不是今天哲学上说的唯心主义唯物主义所指的心。今天哲学上唯心主义的心，正是此处所斥为无始生死根本的妄心。也就是第六识，攀缘一切诸法的“意识”。假若以此为心，恰是上文所说的认贼作子。禅宗永嘉禅师说的：“损法财，灭功德，莫不由斯心意识。”这点切不要理解错了。很多人不懂得这个道理，就误以为佛法是主张唯心主义的。
尔时世尊开示阿难及诸大众，欲令心入无生法忍。
这时世尊启示阿难和在座大众，希望他们的心能够证人“无生法忍”〈注〉。
这是佛家的一个专用名词。《华严经》上说：“无生忍者，不见有少法生。”《仁王经》上说：“一切法空，得无生忍。”因为证入到“实相”时，一切因妄心所显现的境界，全部消灭。所以说“不见有少法生。”佛经称一切事物都叫“法”。前文已说过。所以说“一切法空”忍就是信的意思。“无生忍”就是深信一切法本来不生。因为已实证到无生的境界，所以才能深信。
众生以“识心”对待一切。“识心”就是分别心，就是“妄想”。也就是“意识”《华严经》上说：“妄想不歇，歇即菩提。”把分别识心停息下来，自然见到一切法本来不生，而证入“无生法忍”。
于师子座，摩阿难顶，而告之言：如来常说，诸法所生，唯心所现。
从师子座上〈注〉，用手摩阿难的头顶，同时告诉他：如来常常说“一切事物的产生，都由心所显现。”
师子座就是佛所坐的宝座。像狮子的形像。因为狮于是百兽之王，其威力能降伏百兽。故以为座，象征佛为一切法中之王，能降伏一切外道。“外道”是佛对一切佛法以外的学派的总称。
一切因果，世界微尘，因心成体。
一切事物的起因和结果，大而世界，小而微尘，都因为心而显现出它们的体相。
此处所说“唯心所现”“因心成体”的心，就是能够出生万物的妙明真心。而不是攀援六尘境界的妄心〈意识心〉，也就是前文所说的“阿赖耶识”〈藏识海〉。切须注意！不要认错了。
阿难！若诸世界，一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性。纵令虚空，亦有名貌。何况清净妙净明心，性一切心，而自无体。
阿难！假若世界上所有一切事物，其中那怕是一草一叶，一丝一缕一结，我们去追查它们的根源，都各自有它们的体性。纵然是虚空，也有它的名字和形貌。何况清净妙净光明的真心〈注一〉，性一切心〈注二〉，偏偏无体。
因为此心不为六尘所染，故为妙净。永不黑暗，故为光明。
因为此心不为六尘所染，故为妙净。永不黑暗，故为光明。
若汝执吝，分别觉观所了知性，必为心者。此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业，别有全性。
假若你一定要坚执不舍，认为你能分别，能觉能观，能了解知道一切的性，就是你的心。那么，你这个心应当离开了一切色、香、味、触，一切六尘事业之外，单独有一个完整的体性。
这个心正是意识妄心，这个心必须攀援外境，才能显出它的作用来。天台山灌顶大师说：粗心初念名“觉”。细心后念名“观”。又佛家所说的“事业”，含有两重意义。一切行为初作时名为“事”。一切行为已作后名为“业”。
如汝今者，承听我法。此则因声而有分别。纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。
如你现在听我说法，这是因为你的耳里听见我说法的声音，而由心里分辨了知这声音里的含义。纵然消灭一切见、闻、觉〈注一〉、知〈注二〉，内守于幽深闲静的境界当中，仍然是外界法尘〈注三〉由分别心中所显现出来的影像。
泛指感官而言。
指心意识。
外界一切事物，在心里所重新显现的影像。
此处所讲的见闻觉知的“知”，即是心意识。心意识有两种：一是“明了识”。“明了识”即是我们平时的思维活动。这个思维活动与前五识〈眼耳鼻舌身〉同时俱起，不可分离。故又称为“五俱意”。二是“独头识”，“独头识”又分为三种：第一是“散位独头”。就是在没有用心去思维时，在不自觉中，心中自然显现的影像。第二是“梦中独头”，就是梦中所显现的影像。第三是“定中独头”。修行人在定中眼不见色，耳不听声，前五识完全不动。也没有“散位独头”和“梦中独头”显现。然而心意识〈妄想〉并没有真正消灭。因为在定中的境象存在。幽深闲静即是定中的境象。这个境象虽然微细，但仍是法尘。虽然绵密，仍然不离分别心。而且只是一种影像而已。因为它离了法尘，找不到单独的体性存在。这就称为“定中独头”。
我非敕汝执为非心，但汝于心，微细揣摩，若离前尘，有分别性，即真汝心。若分别性，离尘无体，斯则前尘分别影事。
我并不是强迫你说：这不是心，只不过提醒你不要认错了，你应当对于心仔细去揣摩体验。假若你的心离开了六尘境界，仍然有能分别的体性存在。那就是你的真心。假如这个能分别的体性，离开了六尘境界，就不存在，那就不过是六尘境界的分别影像显现。
尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角。则汝法身，同于断灭。其谁修证无生法忍？
六尘境象，不是永远固定不变的。而是永远处于生灭变化当中。假若六尘境象变灭时，那么你的心岂不是等于乌龟身上的毛，兔子头上的角，完全是没有的事。那么你所修证的“法身”〈注〉也就同样消灭。那时谁来修证“无生法忍”？
就是常住不变的真心。修行人即以此心证到不生不灭的法身。
依附六尘境界而存在的妄心，最易被人错认为真心。六尘是靠众“缘”〈条件〉和合而产生的。它永远不住的处于生灭变化当中。假如心依靠它存在，到了它消灭时，心岂不是也就消灭了吗？常住真心就是不生不灭的法身。决不可能离了六尘境界就没有体性存在。
即时阿难与诸大众，默然自失。
这时阿难和在座大众都默然不能作声，不知道真心究竟在哪里？
佛告阿难：世间一切诸修学人，现前虽成“九次第定”，不得漏尽，成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故汝今虽得多闻，不成圣果。
佛告诉阿难：世间一切众多修学的人，现前虽然修成了“九次第定”〈注一〉，然而没有证到“无漏”〈注二〉的地步，仅仅成为阿罗汉。都是因为错执这个轮转于生死中的妄想，误认为真实不变的心性。所以你现在虽然法听得狠多，但不能证到“圣者”的地步。
这是一种“禅定”的名称。这种定是九种“禅定”次第修习而来的。其次第是：“初禅定”“二禅定”“三禅定”“四禅定”“空无边定”“识无边定”“无所有定”“非想非非想定”“灭尽定”。前八种定不能超脱生死，称为“世间定”，又叫“凡位定”。最后一种定可以解脱生死，故称为“出世间定”，又叫“圣位定”。后文有详细的叙述。
就是达到圣人的地步。譬如一件器皿，已经完整无缺，无有漏眼了。
九次第定中最后为“灭尽定”，又叫“灭受想定”。凡证入此定，即证四果阿罗汉。已登圣位，证得无漏。为什么此处又说不得漏尽呢？我们要知道，佛法中所谓漏尽，有两种：一种是究竟彻底漏尽。一种是暂时权许漏尽。按照佛的标准来看，等觉菩萨与佛只差一个位次，仍不能说是究竟漏尽。四果罗汉并不是真正证到“识空”而解脱生死。他不过是深修灭尽定，依靠灭尽定的力量而不入生死。那怕是经历百千劫，只要他定力一坏，仍然有堕落生死的危险。因此罗汉所证到的漏尽，只是暂时漏尽，而不是究竟漏尽。此经是为了破斥小乘，阐扬大乘的最高境界，所以说他们不得漏尽。以便在后文中开示“首楞严王三昧”。
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